基督其人（箴士•布易士）
基督的人性
无论在今天，或在任何一个时代，都会有人拒绝接受基督的神性；但也有一些人，他们确定基督具有神性，可是对基督的认识仅止于此，这其实也是错误的看法。除了肯定基督的神性外，另有一重要事实我们不可忽略的是，基督也完全是人。但祂的人性与祂的神性不同，并非源自永恒的过去，而是在历史的某个时空下，祂道成肉身，既有人的样式，祂成为我们向其仰望救恩的神人。
这项真理在圣经中十分显明，在旧约圣经即如此。比方说，在圣诞节我们经常会读的一段以赛亚书的预言，就描述到将来要来之基督所具的双重本性：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（赛九6）此段经文用两个重要的动词描述基督的降临：“生”与”赐给”，祂像一个婴孩般的“生”下来，却像一个儿子被“赐给”我们。保罗作品中也强调这两者间的不同，因此他说：“论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗一3-4）从肉体来看，祂是大卫的后裔：但祂也是神的儿子。又如：“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”（加四4-5）身为儿子，耶稣基督是被“差遣”来的，因祂一向是神的儿子。然而，另一方面，祂是在律法以下为女子所生，所以才成为人的。圣经向来毫不犹疑地将这两个真理同时并提——耶稣基督是完全的神，也是完全的人。
这些真理在基督自己的传道生涯中也一再彰显。在约翰福音第二章时，祂参加了一个婚宴，这点充分彰显出祂的人性。当酒用尽，主人即将面临窘境时，耶稣将犹太人放在大石缸里供洁净用的水，变成更新、更醇的美酒，这是祂神性的彰显。
又有一次，门徒离开迦百农，横过加利利海，要到加大拉人的地方去，耶稣因为白日工作疲倦，在船上睡着了。有暴风吹起，风势甚强，连熟悉海性的渔夫都感害怕，他们摇醒耶稣对祂说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”耶稣便平静风暴。还有什么比我们的主在船上精疲力尽地睡着了更能显示祂的人性呢？又有什么比祂能平静风和浪更显示出祂的神性呢？难怪门徒讶异地说：“这是怎样的人，连风和海也听从祂了！”（太八23-27）
没有什么会比耶稣被人钉死在十字架上的情形，更叫人看出基督的人性；也没有什么比天变暗，会幕幔子裂为两半，埋葬在耶路撒冷附近的圣徒墓门打开，以及在第一个复活节清晨基督墓门胜利地被冲破等事件，更显出祂的神性。
1.成双的真理；成双的异端之说
耶稣是神也是人这成双的真理在历代教会史中，并不是一直被人所接受。事实上，这条基督教信仰的重要教义在任何一个时代都有人拒绝接受。否认基督神性之异端，通常以亚力山太的亚利乌命名，称为亚利乌学说（Arianism）。亚利乌认为圣子和圣灵都是神为着救赎人类创造的，它们并不像神是永存的，在历史“某段时间里，他们并不存在”。
而否认基督人性的异端，我们称之为幻影说（Docetism），它是从诺斯底主义演变而来，诺斯底主义与基督徒早期历史同时，它包含两大特色：第一，其主要信仰是推崇“与信仰及行为有关之知识的崇高性及精神启蒙的至高性”。诺斯底派信徒自视为“智者”，这也是诺斯底一词的意思，他们相信救恩是靠知识而来，人若拥有他们所拥有的那种奥秘和崇高的知识，就必能得救。自然，在这种信仰系统中，神子的道成肉身就变得毫无意义了。他们所看重的是“基督的观念”或基督所宣讲的真理。
诺斯底主义的第二个特点是，相信灵与物质间有一个极大且无法跨越的鸿沟，加上他们还相信物质本身是邪恶的，灵的本质是良善的。这个论点在当时其他思想派系中也颇流行，它一方面使人否认道德生活的重要，因救恩只限于人心灵的境界，肉体做什么并不算数。另一方面，它衍生出一种与实际的历史毫无关联的哲学宗教，使人一看即知诺斯底主义与真正的基督教信仰是冲突的。在诺斯底派的思想体系里，神的儿子真正会道成肉身降临人间是不可能的事，因为假如物质是邪恶的，神就绝不会取了人的样式而来。若神真的藉基督道成肉身，那大概只是外表的显现而已。Docetism（幻影说）一词是由希腊字dokeō演变而来，意指“出现”。在所谓的基督教诺斯底学派中，“道成肉身”被解释为神的灵在耶稣受浸时出现在祂身上，并在祂数年在世传道期间，留在祂身上，但在祂被钉上十字架前便离开了。而其他几种型态的诺斯底派则认为，耶稣看来好似一个人，但实际上并不是，因此，祂并不拥有—个真正的身体，也没有真正死去。
幻影说在基督教信仰看来真是不可思议的事，自然完全不能接受。第一个驳斥这些观念的人是使徒约翰，他的看法主要记载在他的书信中。
他坚持神的儿子的的确确曾道成肉身，因此在他第一封书信中，一开始他便强调身为使徒自己如何在肉身上亲自经历耶稣。“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。）我们将所看见，所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”（约壹一1-3）在这些经节中，他提到五种肉体感官中的三种。其后，约翰又再次说明如何印证基督教信仰的真实性：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来；凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见祂要来，现在已经在世上了。”（约壹四2-3）
到了第二世纪中叶，本都的马吉安（Marcion of Pontus）在罗马广传幻影说的观点，此人以排拒旧约圣经和部分新约圣经出名。他对教会造成很大的威胁，因他不信基督具有肉身。另一个异端是摩尼教（Manichaeanism），主张二元论，奥古斯丁早期受此学派影响甚大。它相信基督的身体是由“天上的”肉体所组成，并非真正物质的肉体。这些错谬的看法在一连串的教会会议中，曾予以排斥。主后四五一年写成的迦克墩会议宣告（Creed of Chalcedon），正式宣告说：
“主耶稣基督是完全的神，也是完全的人，有理性的（会思想的）灵魂与身体；按神性来说，祂与圣父同质；按人性来说，祂与我们同质；祂凡事与我们一样，只是没有犯罪。按神性来说，从圣父过去所在的诸世代里，祂即已存在；在末世，为了我们及我们可蒙救赎之故，由童贞女马利亚（神之母）所生。基督、圣子、主与独生子实为一体，但具有双重的本性，这本性永下会改变，既无法分割，也不会分离。这两种本性不会因它们的合一，而失去其个别的特色，每个本性的特质均依然存在，但同时也出现在一个位格、一个生活方式中，并不是分别的两个位格，乃是一个，就是同一的圣子，那独生之子，是神，是道，是主耶稣基督。”
主后第三世纪时，有一位伟大的正教辩护人名为亚他那修（Athanasius），他写成的信仰教条，人称之为亚他那修信经（Athanaisian Creed），但此教条有可能晚于迦克墩会议宣告（Creed of Chalcedon）。其内容更严谨、简要：“我们的主耶稣基督，神的儿子，既是神，也是人，……祂完全是神，也完全是人……祂虽身为神及人，却不是两个分开的个体，而是同一位基督：祂不是将神性转为肉身，而是将人性放入神里面。”
以上这些信仰教条都在教导我们，神的儿子耶稣，在各方面都与我们相似，只是祂没有犯罪，为了使我们有一天也能变得像祂。
2.基督的情感生活
耶稣道成肉身成为我们的样式，其一的表现便是情感生活。本世纪初期的美国著名神学家华费德（B．B．Warfield）曾在一篇论文中讨论过这个题目。教会中有些人一直想将基督与所有人可能会有的情感隔绝，仿佛情感不适合祂。另有些人则夸张祂的情感，几乎导使我们对祂失去敬意。但新约圣经中所介绍的耶稣，其情感生活实介于这两种看法之间。
基督最常表现的情感是同情和怜悯。面对失落的人类在绝望中哀求时，基督表现出祂的深爱。祂能体会得出人有身体上的需要。因此，有一次，当一大群人跟随耶稣一段时间而感到饥饿时，耶稣说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。”（可八2-3）又有一次，祂看见一个长大麻疯的，便“动了慈心”，并洁净那人（可一41）。祂的“慈心”导使祂医好两个瞎眼的人（太二十34）。祂因“怜悯”而使拿因城寡妇的儿子复活（路七13）。人们属灵上的需要也能激发起祂的怜悯之心。圣经一次又一次地提到，祂怜悯众人，因为他们“如同羊没有牧人一般”（可六34；参太九36，十四14）；有些时候，祂甚至为耶路撒冷城顽固的不信者哀哭（路十九41）；在拉撒路墓前祂也哭了（约十一35）。
基督的眼泪引我们看见祂情感生活的第二种表现，就是悲伤；这种情感有时会导致愤恨和生气。一个重要却难以解释的悲伤例子就是祂在拉撒路的坟墓前流泪。该节经文中用了一个不常用的希腊字enebrimēsatō，此字可用来指耶稣对某件所发生的事感到生气，但也可能指祂“深受感动”。新约圣经中有三处经文用到这字（太九30；可一43，十四5；其中二处意为“严严的嘱咐”，第三处则指“谴责”），但这两种用法却没有一个能够解释基督在拉撒路墓前的反应。解经家巴克莱（William Barclay）认为，以上两种解释似乎都含有“严峻的态度，甚至带有发怒的意思”。有些解经家认为约翰的经文中带有愤恨及发怒之意，因此将之译作“耶稣心灵深处因激动而发怒”。若问耶稣何以发怒？他们会回答说，祂发怒是因众人的不信，及那些为拉撒路哀哭之人的矫情；或者，祂对死亡发怒，因为死亡是撒但的工具，是一个大敌。但经文中并没有提及或暗示有谁有不诚恳的态度，不论众人的表现是真是假，至少马利亚和马大的悲伤定然不是伪装的。
另一种可能是，enebrimēsatō也可作很深的感情解。因此字在他处是用来形容马的喷鼻气声，特别是指在战场上或在重驮下所发出的喘息声。由此看来，也许约翰是形容耶稣因这两位情深姊妹心中深深叹息，无法遏止地由心中哭出声来。这是英国译经家腓力斯（J．B．Phillips）的译法：“祂深受感动，现出悲伤之意。”英文新国际版圣经则将之译作：“祂深受感动、心中愁苦。”
有些基督徒无法接受以上的解释，因他们认为耶稣竟会受感到这种程度，尤其竟会因人的过世如此愁苦，并不合宜。但我们在读此段经文时，怎能忽视耶稣与这两个姊妹同哭的事实呢？“此处的表现……暗示祂是主动且特意接受自己的情感，并藉着这些亲身体验的情感，祂好救赎人脱离这些情感的捆绑。”“祂……背负起人类因罪而来的痛苦，祂要亲身体验一个死人及环绕在死人周围所有悲伤之人所受的痛苦。”
有时，耶稣的悲伤也会转为愤怒，譬如当祂严厉责备当代的宗教领袖时，祂称他们是“假冒为善的”（太十五7），是“粉饰的坟墓”（太二十三27）；是“蛇类、毒蛇之种”（太二十三33）；是“瞎眼领路的”（太十五14）；并说“你们的父（是）魔鬼”（约八44）。有时耶稣会激动地对门徒发怒。有一次，祂的门徒阻止小孩到祂面前来，“耶稣看见就恼怒，对门徒说：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。’”（可十14）
新约圣经中的基督不是麻木的、无感觉的、不受感动的；反之，基督完全了解我们的伤痛，也愿与我们一同悲伤；有时会对罪深感愤恨，而发出公义的谴责。
基督情感生活上的第三类表现是喜乐及高兴。华费德（B．B．Warfield）写道：
“我们称我们的主为‘忧患之子’，用这个形容词来形容一位来到世间承担世人罪孽，并舍命作多人赎价的人子是十分恰当的。但并不适于形容新约圣经中的基督，甚至也不适用来描绘以赛亚书五十三章3节中的那位先知，因该处说到那位义仆身受许多客观的苦难，却没有谈及祂主观的痛苦感受。我们要记住，我们的主来到世上，不是要被罪和死的权势破碎，祂来是要破碎它们的影响力。祂如得胜者来到世间，心中常带着胜利者的喜乐，祂因那摆在面前的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难（来十二2）。当祂遵行神的使命时，心中既不怀疑神的计划，也不犹疑神所用的方法。诚如路加福音十章21节所示，当祂想到神要领许多儿子进入荣耀里所用的种种方法时，他即“被圣灵感动就欢乐。”
有时，耶稣也告诉门徒，他们会与祂一样拥有那种喜乐和渴望之情，“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”（约十五11）祂在约翰福音十七章所作的大祭司的祷告中也提到：“现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。”（约十七13）
3.祂与我们一样地经历试探与苦难
另有两点道成肉身的耶稣与我们相似之处也十分重要，可使祂成为我们如何过基督徒生活的辅导。
第一，祂自己成为被试探的对象。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”（来四15）马太福音四章1至11节（另参路四1-13）所记耶稣受撒但试探的例子就是最好的说明。施洗约翰为耶稣施洗后，圣灵引领耶稣到旷野，受魔鬼试探。经过四十天的禁食后，试探开始了。首先是肉体上的，撒但要祂将石头变成面包，耶稣回答撒但说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太四4），这试探是叫我们把肉体的需要放在属灵需要之上。
第二个试探是属灵方面的。魔鬼带耶稣去站在圣城的殿顶上，叫祂跳下去，推测神必会救祂。魔鬼说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”（太四6）耶稣回答说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”
最后，魔鬼用一个与耶稣得国有关的事来试探祂。牠知道耶稣将要承受这世界为国，为其荣耀，这事已在旧约圣经中预言过：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”（诗二8）但对耶稣来说，得国的过程必须经过十字架，撒但却说，牠愿帮助耶稣不必经过苦难，便可承受产业，牠说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”（太四9）耶稣拒绝撒但的给予，坚心选用神所安排的方法。
最后一个层面，使耶稣与我们相似的地方是苦难。有些苦是情感上和灵性上的，有些则是身体上的。基督经历过饥饿，这事发生过多次，而圣经记载最为详尽是祂在旷野所受的那次试探（太四2）。祂也会口渴。有一次祂曾因行路疲乏，来到雅各井旁，向一个撒玛利亚的妇人要水喝；在十字架上，祂喊道：“我渴了”，于是他们给祂醋（约十九28-29）。又有一次，他在暴风中摇摆欲翻的船上睡着了，因着太疲倦，连风和浪都无法惊醒祂。祂最大的试探乃是在十字架上时，身体与灵魂承受极大苦难，在这之前，祂的灵魂甚至曾想退缩（路二十二33-46；比较太二十六36-46；可十四32-42）。
耶稣道成肉身来到世界，为要了解人生活的急剧变化：有试炼、喜乐、受苦、失落、收获、试探、忧伤等等。祂来到世人当中，了解了我们，并成为我们的榜样，为要叫我们能与祂一样受苦，祂也成为我们的鼓励，使我们愿来到祂面前祷告求帮助。彼得曾鼓励与他同时代的人，要效法基督一样的忍受苦难，他说到基督榜样的价值：“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前二21）希伯来书的作者提到，我们何以能在祷告中心存盼望，因“祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来二16-18）
基督为何成为人
有话说：“基督教就是基督”，故此，人们以为基督教神学即在解释基督这个人，并说明相信祂究竟意味什么。但事实并不如想像的那么简单。第一，因与基督其人有关最重要的一项宣告，就已够令人心惊——祂既是神、又是人！再者，基督论是与基督所做的工作分不开的，因此要单单极有深度地讨论耶稣是谁，却又不涉及祂的工作或论及这些工作对我们的重要性，是不可能的。
基督为何要成为人？依我们的看法，基督之所以成为人，是为了要替那些相信祂的人而死。这个答案与基督所做的工作有密切的关系，因此，待后文讨论到基督的工作时，会更详细地讨论。但此处我们也当花些篇幅，因基督的工作与祂的身分密切相关。要回答“祂做了什么？”这个问题，总免不了要涉及祂那神人独特的本质。我们甚至可以这样说：正因基督具有独特的本质，这才使得祂的工作具特殊意义。祂工作的重点是以代赎为主，因此祂的工作也就理所当然地可视为是基督论的独一根基。
二十世纪初叶一位苏格兰教授田尼（James Denny）曾谈及这个题目。我们都需要一位代赎者，诚如田尼所说，但惟有基督有资格来做这件事。他说：
“由基督的工作中，我们最能进一步地了解基督，祂的工作也能对我们产生决定性的影响。祂的工作会引发起人心中许多问题来，为了找出这些问题的答案，我们可从主观经验的角度来寻求。人们可以体会出，基督是以中保的身分来到我们面前，祂代替我们遵行神的旨意，而我们却只能像一个旁观者似的在旁观望。在祂身上，我们看见因着我们的罪，祂所承受神的审判与怜悯。祂的降临人间及祂所成就的工作都是神赐人类的礼物，也是神向人类所发出的邀请。祂是神赐人的礼物，而不是人向神所献之物。神在祂裏面，也藉着祂，将自己赐给人类。我们理当以圣洁的生活回应神。另一方面，神的邀请及神所赐的生命是藉着一个完全具人性的人及此人所做的工作，传递给我们的。耶稣来到世间，以及祂在世间所完成的工作，包括承担人类的罪，并不会导使我们特意要将人性与神性放在对立的方向来看。事实上，我们找不出这两种性情不能并存的理由。正因它们是并存的，才使得我们一方面看出耶稣与神的关系，一方面也能看出他与人类的关系。”
因此之故，我们此处一定要讨论到基督的工作，包括祂的道成肉身，惟有如此，我们以后才能更自由且详尽地讨论基督的工作。
1.神为何要成为人？
耶稣基督为何要成为人以及这个问题的答案，可由英国坎特布里大主教安瑟伦（Anselm of Canterbury，主后1033-1109）的著作中寻得。他的神学名著《神为何成为人？》（Cur Deus Homo？）即讨论到道成肉身的问题。经过严谨的思考后，他的答案是为了赎罪。安瑟伦说，神藉基督成为人的样式，因为惟有透过既是神又是人的一位人物，神才能成就救恩。从安瑟伦的角度来讨论道成肉身这题目时，我们不愿说除了安氏所提的原因外，就没有其他使神道成肉身的理由。我们已经提过，道成肉身显示出神对人类生命所定的价值。单从神创造人类一事来看，我们已经可以肯定生命的价值，但罪却贬低了生命的价值。当神藉着道成肉身来到人类犯罪的历史当中时，这事说明了神何等爱我们，即使我们落在罪恶的光景里，神依然宝贝我们。此外，道成肉身还说明另外两件事：第一，它使我们看出，神了解我们，同情我们，这导使我们愿藉着祷告回到神面前（一如第十章所提），其次，道成肉身也给我们立下一个如何在世生活的榜样。论到耶稣被钉十字架时，彼得甚至这样说：“因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前二21）
道成肉身的真正理由是赎罪。希伯来书的作者清楚说到：
“因为公牛和山羊的血断不能除罪。所以，基督到世上来的时候，就说：‘神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。’”（来十4-7）其后作者又说，当耶稣说到祂来是为要行出神的旨意时，我们必须明白它是指基督将成为一个更美好的祭物，“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。”（来十10）
圣经其他地方也是这样强调。我们可从“耶稣”这个名字的引申用法中，看出赎罪之意：“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太一21）耶稣自己提到，祂是为受苦来到世上（可八31，九31），这也使我们看出当祂在十字架上被钉死时，祂的任务可算完成了：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约十二32）约翰福音多次提到，上十字架是基督来到世上最重要的“时刻”（约二4，七30，八20，十二23、27，十三1，十七1）。
更有甚者，耶稣的死也是旧约圣经的主题。首先是藉着献祭的最终意义来表达，其次是藉先知的预言来表达，尤其是先知书后来愈来愈多提及有一位救赎主要来的应许。以赛亚书五十三章及其他旧约经文均提到将要来到之救赎者所要承受的痛苦。保罗则在加拉太书中提到，亚伯拉罕虽生在律法和先知以前，也仍是因信耶稣而得救（加三8、16）。耶稣则在以马忤斯对那两位沮丧的门徒说到，旧约圣经中曾提到有关祂的死和复活之事：“耶稣对他们说：‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了，基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”（路二十四25-27）根据以上这些及他处经文，我们得知基督的代赎工作是祂必须道成肉身的主要原因，也是为何祂必须具有两种本质，以及为何祂是世界及圣经历史之焦点的原因。
2.人的缺欠，惟神能偿还
代赎的教义为何必须是整本圣经的重心？为何要有献祭的事？就算代赎是必要的，那么为何只有神人耶稣才有资格来完成这工作呢？加尔文在其巨著《基督教要义》（The lnstitutes of the Christian Religion）一书中提供了一个答案，他认为这是神选择用的方式，若要多问为何不选用其他方法，就显得无礼。但加尔文和安瑟伦都承认，这个回答并不够完全。人真心想要明白何以救恩必须以此法完成而发问，并不算是亵渎神。安瑟伦及在他以后的加尔文提供了两个答案。第一，因除神以外，无人可完成救恩，人类无此能力。事实上，整个问题是我们自己引起的，我们违背了神公义的律法和规条。再说，我们受罪的影响，以致意志力受到束缚，根本无力选择去取悦于神，更不要说能做到讨神喜悦的地步。假使我们想要得救，就非得靠神不可：惟有神有心也有能力救我们，惟有祂能救我们。
安瑟伦的第二个答案听来好似与第一个之间有矛盾，即救恩必须靠人来完成。因为是人自己得罪了神，因此他必须自己解决这个问题。根据这种情况来看，救恩也就惟有藉既是神又是人的基督来完成。
“不将败坏的人性修复是不对的……而除非人付清罪债，人的本质也不可能改变。但此罪债何等大，除神之外，无人能还，因此还债之人必须是神，也必须是人。因此之故，神必须取了人的样式，使神性、人性集于一身，这样祂才能代表那无力偿债之人付清罪债……此人的生命极其崇高、极其珍贵，正因如此，所以也惟有祂有资格来偿还全世界，甚至更多的罪债。”
为了不致误解安瑟伦对道成肉身的解释，有三点我们要注意：第一是神主动策划并且执行救恩。若忽略此点，我们就很容易误以为神与赎罪事相离甚远，祂只是为了满足自己公义的要求，把代赎当作是一个象征性的代价。若持此看法，神就显得漠然、律法主义而且残酷。但实际上神的本质是爱，因为爱，祂才计划并执行赎罪的事。神在基督里满足了祂的公义要求。由此可知，道成肉身和赎罪息息相关，两者均不可予以曲解。
第二，安瑟伦并不认为人能平息神的怒气。挽回祭代表平息怒气，这点将在第十三章提及。但人无法平息神怒，惟有神自己平息祂的怒气，好使祂的爱能延伸包容罪人，并带给他们完全的救恩。
第三，此代赎并不是指以一无辜之人来取代当受罚的人，它是有更深一层的代赎意义。那位取代罪人来满足神公义要求的，祂自己变成了人的样子，因此，我们可称祂为我们的代表。我们若能承认道成肉身与代赎两者间有密切的关系，我们对道成肉身的道理也就更容易了解，而同时，也可以除掉我们对基督献自己为祭，好成为我们得救之途的误解。一本著作这样总结说：
“神不仅自身全然圣洁，祂也是圣洁的源头和模式：祂是宇宙道德秩序的起源，也是此道德秩序的维护者。祂必须是公义的，全地的审判者必须行事公正。因此根据神的本质，祂不可能漠视罪，也不可能对圣洁的标准有任何妥协。罪若要蒙赦免，必须根据一定的原则，而这原则要能证明是合乎神圣洁的律法。神圣洁的律法不只是一套法规，也是为整个创造界所定的道德秩序。但这个证明代价极大，这代价该由谁来付呢？不是犯罪的人，因神无法向他开价。一则是因此代价过于昂贵，罪人无法偿还，另一则是因神乐意给而不愿开价卖。因此神自己付出代价，为罪人献祭。此祭物价值极贵，以致即使神赦免了，人也能因此看出神对罪的责难有多严厉，而当时透过这代价所显示的神之爱也令天使讶异，令蒙恩的罪人不得不存着敬拜的心态向神感恩。
这代价是神在各各他山上付出的：圣子将祂自己献上为祭，背负我们的罪及罪所带来的咒诅；圣父献出祂的爱子，祂的独生于。而付代价的方式是透过道成肉身，神变成人来到世间，不但取了罪人的地位，并且成为我们的代表。
三位一体之神中的圣子，自创世以来，神即藉祂向世人彰显自己（约一18），祂取了人的性情，并成为我们的代表。祂代替我们将自己献上为祭，身体挂在木头上担负起我们一切的罪。祂不仅肉体受苦，灵魂也因必须背负祂向来所反对的罪而受无可想像的煎熬。因背负着罪，祂落在罪的咒诅之下，以致使得祂与神之间美好的关系也一度破裂。神就是这样藉着甘心为罪人承受一切的咒诅，向世人宣告出祂多么地憎恶罪，好叫世人能公公正正地得到赦免。也藉此法，神的爱终得以完完全全地彰显，因为神一点没有舍不得献上最昂贵代价的祭品；祂定意要透过祂的牺牲及受苦，使我们得免于永死。藉此法我们可看出祂的公义，也藉此法祂使罪人得以称义，因为这位赐法者及代赎者，为了人类的背叛，已经尝过违背律法当受的惩罚。”
3.迈向各各他
从以上对道成肉身的诠释，我们可得到以下几点结论：第一，根据圣经，基督教信仰的中心是各各他，而不是伯利恒。对某些神学家来说，道成肉身是重点，因神竟肯与人认同，而代赎不过是多添的。但根据圣经，神人之出现是因为我们需要祂来为我们死，好叫我们得着救恩。由此看来，“伯利恒之摇篮的意义在于它是个开始，使神的儿子能步步走向各各他。除非我们从这个角度来看，我们并不真正了解伯利恒的意义。”只谈道成肉身却忽略了十字架，容易使人溺于感情主义，却忘了罪的严重及可怕。
第二，如果说基督的死于十架带出了道成肉身的真义，那么我们也可以宣称，若没有十架，就没有福音。圣诞节本身并不是福音，基督生平也不是福音，甚至连最重要的复活其本身并不能算作福音。我们的福音不仅包括神变成人，也不仅是神已指出一个正确的生活方式，更不仅是人类的仇敌——死亡——已被灭绝。福音主要是指出：人类罪的问题已经解决（基督的复活就是证明）；由于耶稣代表我们承当了罪的刑罚，我们就不必再受罚；所以，凡肯相信祂的都可期望进入天国。更有甚者，所有其他圣经主题也都当从这个角度来领会：基督的生活及教训固然好，但惟有那些相信祂为我们的代表，并透过祂与父神建立了新关系的人，才有效法的可能；复活不仅是战胜死亡，也证明了基督的代赎满足了父神对赎罪的要求（罗四25），因罪而来的死亡结果终于可以被除灭了。
若有福音只谈基督的道成肉身，却不谈祂的代赎，就不是真福音。任何福音只谈神的爱，却不谈神的爱如何促使祂为人类的罪付上极大的代价，使祂的儿子死在十字架上，那也不是真福音。真正的福音说到“只有一位中保”，祂舍自己作万人的赎价（提前二5-6），这才是真福音。
最后，正如若不以赎罪为神道成肉身的理由，我们就没有真福音一样，若没有基督的代赎，我们就没有办法过基督徒的生活。少了赎罪为由，道成肉身很容易使人对自己产生膜拜之心，引致骄傲及自我擢升。懂得赎罪的原因以及基督的一生所代表的意义后，基督徒才会明白，基督徒的生活必须是谦卑的，是自我牺牲的，凡事肯为别人的需要着想。过基督徒的生活并不意味着我们对那些饥饿的、生病的、或有其他需要的人漠不关心，也不是要我们以自己所有的为满足，包括得享中上阶级的物质生活，接受良好教育，或在属灵上得享好的教会、圣经、主日学的教导及主内弟兄姊妹的关怀。它主要是指能看出别人有这些方面的需要，因此愿意牺牲自己的利益，与这些人认同，并使他们慢慢也得以享受到我们所享受的。
论到道成肉身，保罗这样说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典；祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”（林后八9）这句话也可用来说明代赎及基督徒生活的真义。保罗是在犹太地的人遭遇饥荒时，对哥林多的基督徒说这段话，告诉他们，他们应尽的责任。惟有当我们愿为别人成了贫穷，好叫别人能因我们变得富足时，我们才真正算是完全为基督而活。
选自《救赎之神》丨王琳、欧阳耕华译，更新传道会，标题为编者加。